所谓中庸，宋代程颐解为：“不偏之谓中，不易之谓庸。”《中庸》云：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”这是《中庸》的核心思想，写出了天地和谐的自然天性，是宇宙的本来状态，而天地之间的人一旦拥有这样的和谐状态，就达到了很高的境界。天地万物达到一种和谐无碍的境界，人与天地合为一体，行事自在，万物欣欣向荣，人则可以得到可持续的发展。

 

《中庸》不长，不到一万字，却是跟《论语》《孟子》并列的经典，它主要说的是什么呢？说白了就是中庸之道，就是用中正、中和的方式做人做事，这是《中庸》最核心的东西。

 

“中”原意不是现在人想的“持中，中立”那么简单，它其实是有点儿玄机的，首先是叫人不要过头了、极端了，不偏不倚是为中，万事都要刚好才行。就像是一道菜，火候适中时候才能烧好。《中庸》里还说“喜怒哀乐之未发谓之中”，可见它还指人的本心，人人心里都有个“礼”，喜怒哀乐变成行为的时候，这个“礼”就让行为做到恰当、自如不过分。“庸”如何解呢？孔子说“不易之谓庸”，庸就是稳定不变的东西。一句话，中庸就是让人的内心和行为做到协调，做事情不要有过和有不及。

 

如果说《大学》是治世哲学，那《中庸》可称得上修身哲学，如书中说“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明也，明则诚也”，说的是心诚跟明理的关系，如果理顺了，读书人可受益一辈子。所以历史上的朱熹、顾炎武、曾国藩诸人，读懂了《中庸》，才做到了至善、至诚的中庸境界。

 

《中庸》还提出了“诚”的概念。人要想与天地并列，达到天人合一的境界，就必须要“至诚”。曾子也把“诚”作为达到最高理想的必要修养，子思把诚发挥到极致。只有诚，才能充分发挥自己固有的天性，才能发挥事物最大的能力，才能参与天地化育。