“故君子和而不流,强哉矫!中立而不倚,强哉矫!国有道,不变塞焉,强哉矫!国无道,至死不变,强哉矫!”

【原文】
 
故君子和而不流[1],强哉矫[2]!中立而不倚,强哉矫!国有道,不变塞焉[3],强哉矫!国无道,至死不变,强哉矫!”
 
【注释】
 
[1]流:随波逐流,无原则地迁就。
[2]矫:强盛的样子。
[3]不变塞:不改变穷困时的操守。塞,原指堵塞,这里指穷困。
 
【翻译】
 
所以,君子善于与人协调,又决不无原则地迁就别人,这才是真正的刚强啊!君子真正独立,不偏不倚,这才是真正的刚强啊!国家太平、政治清明时,君子不改变穷苦时的操守,这才是真正的刚强啊!国家混乱,政治黑暗时,君子到死坚持操守,这才是真正的刚强啊!”
 
【思想】
 
孔子在这一章里为自己的学生子路分析了什么是强。孔子认为做到四点就算是强了:待人和气而不迁就别人:保持中立而不偏不倚;国家政治清明时不改变自己穷困时的志向;国家政治黑暗时至死不改变自己的节操。

【解读】

君子中立而不倚
 
南方之强与北方之强各有千秋,两者注重的强的本质内涵不一样。北方之强更多强调的是一种武力方面的刚强,是一种对人生之死无所畏惧的刚强。南方之强则不同,它更多强调的是一种带有柔性的刚强。而在孔子看来,南方的强才是真正的强,才是君子所应该秉持的,因为这种强才是真正的智慧,才符合中庸思想的要求,真正坚守了中庸之道。
 
那么,南方的这种强为什么就符合中庸之道呢?它有什么与众不同的特点呢?也许我们可以这样说,北方之强注重力量的强大,北方之强就如一座高山险峰,它屹立在那里,经历任何的风吹雨打,依然岿然不动,但是山不会“走”,峰不会“移动”,这种强大是一种蛮力的强大,它不懂得灵活变通。而南方之强则不同,它是一种智慧的强大,就像水一样。“仁者乐山,智者乐水。”
 
其实,从水这种极为普通的自然事物中,我们可以学到很多的人生智慧。在西方,那些哲学的始祖把水当作万物的源泉,说它开启了生命,是宇宙的开端。可见,水本身就与生命有着本源上的联系,更是人生智慧的一种物化形态。
 
对水这种自然事物所蕴含的智慧的发现和赞美,不仅仅是出现在西方思想的源头,我们的先贤们也已经认识到了水中包涵的无限丰富的人生智慧。道家的创始人老子曾经说过这样的话:“水善利万物而不争,处众人之所恶,几近于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故天下莫能与之争。”这里说出了水的本质特征,也说明了水这种自然事物所包含的智慧。它能够滋养万物,对万事万物都有好处,却从来不和万物相争,水永远是往下流的,心甘情愿处在众人都厌恶的最低处的地方,然而正是这样,它才真正接近了最高的智慧,就是由于它永远不和任何事物相争,所以才没有任何东西能够有资格与它相争。因为万事万物都离不开它的滋养,都需要它来维持生命。
 
无论是道家思想和中庸思想,都对水的这种智慧推崇备至,这一点说明了什么,又印证了什么呢?天下间能者,所见皆同。在这里,其实中庸思想的智慧和老子思想的智慧找到了一个契合点,一个交集点。对于那些真正的智慧,那些真正的智者有时会不约而同地发现,这点在历史上不足为奇。
 
老子提出了一种智慧,叫作“上善若水”,告诫人们在世间的一种处世法则,叫作“合其光,同其尘”。这些伟大的思想与智慧,与中庸思想中所强调和推崇的南方之强的智慧不谋而合。中庸思想要求仁人君子为人处世要秉持那种“南方之强”,也就是说要像水一样学会变通,像水一样顺应自然的变化而变化,这样,心胸才会开阔,要学会像水一样随物赋形,不与人相争,只有这样,才不至于招来别人的怨恨。还有一点非常重要,那就是要学会怎么尽可能地帮助他人获得成功,如何去“滋养”别人,只有这样,自己的成功才会更加容易。
 
水有随物赋形、以柔克则的个性与智慧,这正是中庸思想所要求和提倡的,水的这种特征,正是中庸之道的精髓所在。对待万事万物自然而然,恰到好处,为人处世中立而不倚,无过之而无不及,这正是中庸思想的智慧。

元芳,你怎么看?
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