故君子和而不流[1]，强哉矫[2]！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉[3]，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”

 

【注释】

 

[1]流：随波逐流，无原则地迁就。

[2]矫：强盛的样子。

[3]不变塞：不改变穷困时的操守。塞，原指堵塞，这里指穷困。

 

【翻译】

 

所以，君子善于与人协调，又决不无原则地迁就别人，这才是真正的刚强啊！君子真正独立，不偏不倚，这才是真正的刚强啊！国家太平、政治清明时，君子不改变穷苦时的操守，这才是真正的刚强啊！国家混乱，政治黑暗时，君子到死坚持操守，这才是真正的刚强啊！”

君子中立而不倚

 

南方之强与北方之强各有千秋，两者注重的强的本质内涵不一样。北方之强更多强调的是一种武力方面的刚强，是一种对人生之死无所畏惧的刚强。南方之强则不同，它更多强调的是一种带有柔性的刚强。而在孔子看来，南方的强才是真正的强，才是君子所应该秉持的，因为这种强才是真正的智慧，才符合中庸思想的要求，真正坚守了中庸之道。

 

那么，南方的这种强为什么就符合中庸之道呢？它有什么与众不同的特点呢？也许我们可以这样说，北方之强注重力量的强大，北方之强就如一座高山险峰，它屹立在那里，经历任何的风吹雨打，依然岿然不动，但是山不会“走”，峰不会“移动”，这种强大是一种蛮力的强大，它不懂得灵活变通。而南方之强则不同，它是一种智慧的强大，就像水一样。“仁者乐山，智者乐水。”

 

其实，从水这种极为普通的自然事物中，我们可以学到很多的人生智慧。在西方，那些哲学的始祖把水当作万物的源泉，说它开启了生命，是宇宙的开端。可见，水本身就与生命有着本源上的联系，更是人生智慧的一种物化形态。

 

对水这种自然事物所蕴含的智慧的发现和赞美，不仅仅是出现在西方思想的源头，我们的先贤们也已经认识到了水中包涵的无限丰富的人生智慧。道家的创始人老子曾经说过这样的话：“水善利万物而不争，处众人之所恶，几近于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故天下莫能与之争。”这里说出了水的本质特征，也说明了水这种自然事物所包含的智慧。它能够滋养万物，对万事万物都有好处，却从来不和万物相争，水永远是往下流的，心甘情愿处在众人都厌恶的最低处的地方，然而正是这样，它才真正接近了最高的智慧，就是由于它永远不和任何事物相争，所以才没有任何东西能够有资格与它相争。因为万事万物都离不开它的滋养，都需要它来维持生命。

 

无论是道家思想和中庸思想，都对水的这种智慧推崇备至，这一点说明了什么，又印证了什么呢？天下间能者，所见皆同。在这里，其实中庸思想的智慧和老子思想的智慧找到了一个契合点，一个交集点。对于那些真正的智慧，那些真正的智者有时会不约而同地发现，这点在历史上不足为奇。

 

老子提出了一种智慧，叫作“上善若水”，告诫人们在世间的一种处世法则，叫作“合其光，同其尘”。这些伟大的思想与智慧，与中庸思想中所强调和推崇的南方之强的智慧不谋而合。中庸思想要求仁人君子为人处世要秉持那种“南方之强”，也就是说要像水一样学会变通，像水一样顺应自然的变化而变化，这样，心胸才会开阔，要学会像水一样随物赋形，不与人相争，只有这样，才不至于招来别人的怨恨。还有一点非常重要，那就是要学会怎么尽可能地帮助他人获得成功，如何去“滋养”别人，只有这样，自己的成功才会更加容易。

 

水有随物赋形、以柔克则的个性与智慧，这正是中庸思想所要求和提倡的，水的这种特征，正是中庸之道的精髓所在。对待万事万物自然而然，恰到好处，为人处世中立而不倚，无过之而无不及，这正是中庸思想的智慧。