至诚之道,可以前知。国家将兴,必有祯祥;国家将亡,必有妖孽。见乎蓍龟,动乎四体。祸福将至,善,必先知之;不善,必先知之。故至诚如神。

【原文】
 
至诚之道,可以前知。国家将兴,必有祯祥;国家将亡,必有妖孽。见乎蓍龟[1],动乎四体[2]。祸福将至:善,必先知之;不善,必先知之。故至诚如神。
 
【注释】
 
[1]见乎蓍(shī)龟:从蓍草、龟甲的占卜中发现。蓍龟,即蓍草和龟甲,古代用来占卦。
[2]动乎四体:即从人们的仪表、行动中察觉。四体,四肢。
 
【翻译】
 
掌握了至诚之道,就可以预知未来的事。国家将要兴旺,一定有吉祥的征兆;国家将要衰亡,必然会有妖孽出来作祟。这些或呈现在蓍草龟甲上,或表现在人的仪表上。祸福即将要来临时,是吉兆,是一定可以预先知道的;是凶兆,也一定可以预先知道。所以说掌握了至诚之道的人就像神灵一样。
 
【思想】
 
古代社会,人们不具备科学思想,对未来的预测,主要通过占卜的方式进行,这当然是一种封建迷信。但是,这几句话认为“诚”如神灵一般可以预知未来的吉凶,在当时却是有积极意义的。

【解读】
 
国家兴亡,祯祥妖孽
 
至诚之人能够超越自我的有限性,达到西方哲学中所说的“先行见到”“先行呈现”的高超境界。这其实也就是中庸思想中的“至诚之道,可以前知”的深意所在。”“前知”,就是说在事情还没有发生之前就依稀知道它的端倪,在恶的东西还没有来临时就能看到它的征兆,一件好事还没有光临,而自己喜悦的心已经先行做好了迎接它的准备。
 
《中庸》认为,有了最诚实的道和最诚实的心,就可以预测未来、感知未来。如果一个人满嘴假话,其德行必定是不完美的,别人也很难将他看作是个可信的人。当一个人说的每一句话都是真实的,他心里想的每一事物都没有私利和占为己有的欲望时,他就能透过表层的现象看到事物深层的本质,能够通过今天看明天,通过当代看未来。一个人越是追求伪善之名,他反而什么也得不到。而如果一个人虔诚地承认自己的无知时,反而会有一颗积极进取之心,进而获得大智,这就是至诚之道的大智慧。
 
一个获得了至诚之道的人,肯定是一个十分智慧的人。获得了大智慧的人能够穿越历史的尘埃和当下的遮蔽,剥开层层迷雾,用其非凡的洞察力看到国家和社会的内在问题。《中庸》中说:“国家将兴,必有祯祥;国家将亡,必有妖孽;见乎蓍龟,动乎四体。”说的就是智慧之人对于国家兴亡的一种洞察与预见。一个国家的兴旺发达,必定有瑞祥的端倪和美好的征兆出现,那些秉持至诚之道的智慧之士,通过观察种种社会现象,通过观察民风民俗,经过自己理性的思考与分析,往往能够提前做出正确的判断。同样,如果一个国家将要灭亡,也必定有妖孽出现。当然,这里的妖孽并不是实指那些妖魔鬼怪,因为它们在现实世界中是不存在的,在这里只是一种比喻和影射而已。现实生活中那些口出狂言的、为富不仁、贪污腐败的伪善之人,都可以称之为国之妖孽,如果这样的人越来越多,那么一个国家就会慢慢地腐败堕落下去。
 
然而,古代人因为还没有完全从愚昧状态中走出来,所以他们的思想中还存在着鲜明的迷信色彩。比如他们就比较相信卜卦、算命这一种迷信思想,认为只有靠这个东西才能达到“前知”。他们没有充分发挥人的主观能动性去进行细致的观察、理性的思考与冷静的分析,而是十分迷信“龟蓍”之言。《中庸》中所说的“见乎蓍龟,动乎四体”就说明了这种现象。古代人认为事物发展的一些征兆会表现在占卜所用的蓍草和龟甲上面,这当然是一种迷信的说法,是不可信的。
 
事物发展的趋势只有通过至诚之道才能正确地预见到,国家的兴亡成败也只有通过一颗至诚之心的观察与思考才能够准确把握。有诚者必有智,有智者也必有诚。比如说,如果一个德高望重的老中医去为人把脉,他能够通过脉相体察到病人的五脏六腑、阴阳协调,靠的就是心与心相通的诚,同样也依靠他的超凡心智。他只有结合自己的智慧和诚心去为病人把脉,才能够体察毫末之征兆。如果他的心不是至诚的,想的不是如何通过脉相找到病源,而是一心想如何收取高额医费,赶紧把这些病人打发走人,他是不能将病人医好的。
 
一颗至诚之心在任何地方都能显现出来其智慧,并且能够预观到将发而未发之事。“国家将兴,必有祯祥;国家将亡,必有妖孽。”无论灾祸还是幸福,当它将要来临时,善良真诚而又充满智慧的人必能预知。每当风雨飘摇、山雨欲来风满楼时,那些忧国忧民的至诚之人总能够先知道,并作出最大的努力来力挽狂澜,而那些不诚不智之人,只会在亡国之前还“隔江犹唱《后庭花》”,对此却浑然不觉。有了至诚之道就有如神在左右,我们就能够对世间万事万物提前作出预测,进行“先行把握”,因为“至诚之道,可以前知”。
 
福祸将至而先知
 
中庸思想认为,天地万物不是相互孤立而存在的,而是相互依存、相互联系的。他们相互感应而存在,相互竞争而发展,没有一种事物能够先天地而生,脱离其他事物而独立存在。
 
可以进一步说,任何事物的发展变化都是有其前因后果的,任何变故在发生之前都会有先兆,都会有预示。然而,只有那些以天地为心,心中充满了至诚之人,才能够感知得到,并作出正确的预见。
 
想要体会到天道的法则、祸福将至前的警示,就必须首先具备一颗无比至诚之心。只有这样,我们才能够感知各种变化前的征兆,才能够做到先知先觉。
 
在古代社会,我们的祖先对于各种自然现象和社会变故的理解程度不够高,常常无法给出一个科学性的解释。
 
但是,一件事情如果发生了,肯定是有其原因的,如果不能给出一个正确的原因,也要找出自己感觉有道理的缘由来。否则,人会产生一种茫然无措的感觉。那么,古代先民认为怎样解释各种难以理解的自然与社会现象呢?他们的方法是:借助于占卜和筮蓍来判断事物的吉凶祸福,来预见事物的发展趋势。这种做法当然是没有科学依据的,是不会得出正确性预见的。
 
不过,古代先民身上也有可取之处,那就是当他们进行占卜和筮蓍时所秉持的一颗虔诚之心,而“诚”字最早就来源于这种仪式中。虽然古人的做法具有一定的神秘色彩,但是他们的一颗诚心、一种至诚的精神状态是我们今天所缺失的,我们应该学习古人这种精神。
 
其实,真正能够对事物的发生与发展作出科学性预见的,真正能够达到像古人所说的“通神”境界的,就是“一念至诚”。
 
至诚是什么样的一种境界呢?那就是不思而得、不勉而中。这个境界,就是中庸思想中所提倡的“喜怒哀乐未发之谓中”的境界。
 
唯有怀有一颗至诚之心的人,才能够帮助天地化育万物,才能够与天地万物化为一体,因而才可以洞察宇宙运行的法则与万事万物的发展变化趋势。因为,当一个人与自然同化时,那么自然界中所发生的一切,就好像他自己所亲身经历过的一般,对事物发生与发展的来龙去脉才会清楚。至诚之人懂得,自然万物有其各自的运行与发展规律,如果能够看破这一点,把握住了这个规律,那么事情就会变得一目了然。
 
任何一个人所遭遇的事情,在其发生之前都是有一些征兆的,这些征兆或大或小,或隐或显,只要我们怀着一颗至诚之心用心观察,都能够感觉得到。
 
所谓第六感其实并不是什么神秘的东西,也可以说它就是由一颗诚心带来的感觉方面的敏锐超凡,拥有了它,你就会对万事万物的观察更加用心、更加敏锐,因此你能够感知到别人无法觉察到的东西。我们如果能够在一些事情发生之前就发现其端倪,无疑当事情真正发生时,我们就可以更加从容地应对,做好心理准备,做到“未雨而绸缪”,而非“临时抱佛脚”。
 
怀有一颗诚心,不仅可以预见一个人的祸福,而且可以预见一个家庭和一个国家的祸福。一个人要兴旺的时候,必有祯祥,而一个家庭要兴盛的时候,也是有其预兆的。而如果一个国家兴亡成败,更有其预兆,所谓“国家将兴,必有祯祥;国家将亡,必有妖孽。”这就如同《中庸》中所说的:祸福将至,必先知之。

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