君子之道费而隐。夫妇之愚,可以与知焉,及其至也,虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖,可以能行焉,及其至也,虽圣人亦有所不能焉。

【原文】
 
君子之道,费而隐。
 
夫妇之愚可以与知焉[1],及其至也[2],虽圣人亦有所不能焉。夫妇之不肖,可以能行焉,及其至也,虽圣人亦有所不能焉。

【注释】
 
[1]夫妇:非指夫妻之夫妇,而是指匹夫匹妇。
[2]至:最,指最精微之处。
 
【译文】
 
君子所持的中庸之道,作用非常广泛而且本体非常精微。
 
匹夫匹妇虽然愚昧,但是对于日常的道理他们也是可以知道的,若要论及这些道理的精微之处,那即使是圣人也会有不知道的奥秘。匹夫匹妇虽然不贤,但是对于日常的道理他们也是能够实行的,若是达到这些道理的最高标准,那即使是圣人也有不能达到的地方。

【解读】
 
中庸之道费而隐
 
中庸之道是仁人君子应该秉持的处世法则和人格操守,这种孔子一再推崇的大道,如果把它概括起来,简要地加以说明的话,它具备什么特点呢?那就是三个字:费而隐。
 
费和隐是从宽泛的角度,也就是在宏观意义上对中庸之道的特征加以解释。“费”就是说中庸之道作为一门哲学,具有放之四海内而皆可应用的普遍性特征,它的广泛性是没有边际的,可以应用于万事万物上。因为它是一种具有抽象意义的、形而上的哲学真理。我们知道,一门学问如果一旦被称为真理,那么其隐含的一个必要条件就是它必须具有普适性,真理之为真理,必须具有抽象性和普遍性。而“费”指的就是中庸之道作为哲学真理的这一特征。
 
相对而言,“隐”指的是中庸之道的精微性和隐蔽性特征。中庸之道具有普遍性,同时它也有其自身的特殊性,对于不同的事物,中庸之道也会灵活地加以变化,也正是因此,它才是真正意义上的智慧之学。另外,中庸之道虽然体现在万事万物之中,似乎是不见而自明的。其实不然,中庸之道的确无处不在,无处不有,从我们身边的日常生活中处处可能体悟得到,但是它又具有一种隐蔽性的特征,它是隐藏在世间纷繁复杂的各式各样的现象之后的本质,如果我们不用心观察,不去认真思考,对这种中庸之道也是无法体悟的,这就是中庸之道的另一方面的特征,即“隐”。
 
也许《三国演义》能教给我们一些为人处世、提升境界等方面的智慧。如果我们读过这本书的话,那么对于曹操和刘备青梅煮酒论英雄这段故事应该有所了解。曹操在与刘备论天下英雄时说了一段话,他以龙来比喻天下英雄,非常精彩,他说:“龙之为物也,能大能小,能升能隐。大则兴云吐雾,小则隐介藏形;升则飞腾于宇宙之间,隐则潜伏于波涛之内。方今春深,龙乘时变化,犹人得志而纵横四海。”这里所说的龙的特征,也即是英雄的特征,同时,也正是中庸之道的特征。
 
中庸之道,其实也就是要求人们在为人处世时要学会像龙一样,能大能小,能升能隐。在机会没有到来之前要学会默默地积蓄力量,提升自己的水平与境界,时刻准备着厚积薄发。而一旦时机成熟,就一定不会放过它,而会死死地握在自己手中,从而改变自己的人生命运。同时,也要学会像龙一样,应该兴云吐雾时则积极处世,时运不济时则要隐介藏形,穷则能独善其身,达则能兼济天下,这才是真正的中庸之道,是仁人君子应该终生秉持的哲学智慧。
 
中庸之道作为一种形而上的抽象哲理存在,这种大道可以大到无穷无尽,无所不包,就像龙一样能飞腾于宇宙之中,同时也可以小到无限,以至于渗透到任何一个微小的生命体之内。它既是一种深不可测的智慧大道,同时也是生活中的零星点滴,细枝末节。我们只有用智慧的头脑去思考,用敏感的心灵去体悟,才能感受到它的存在。这就要求我们必须学会从细微处下工夫,注重生活中的任何细节,不可轻视自认为无关紧要的东西。因为,中庸之道的大智慧也许就藏在那一点一滴的琐碎中。
 
一纤一毫之中,也许暗示的正是事物的本质特征,真正的仁人君子对此不可不察。中庸思想要求我们学会在细微处观察事物,思考其现象背后的本质,从感性的认识上升到理性的认识,把握事物的内在本质意义。
 
由此可见,细小之处不可忽视,专注的精神在我们学习的过程之中更不可缺少。如果把这种思想运用到我们的现实生活之中,那么我们可以说,只有从细微处入手,把每一件小事情都做好了,都弄明白了,做大事情才有可能成功。
 
 
元芳,你怎么看?
  • 共有 0 条评论