【注释】

 

[1]临：本指高出朝向低处，后引申为上对下之称。

[2]容：包容，容纳。

[3]执：操持决断天下大事。

[4]齐庄：庄重恭敬。中正：不偏不倚。

[5]文理：条理。密察：详察细辨。

[6]别：分别是是非邪正。

【解读】

 

天下至圣具备“五美”足矣

 

“天下至圣”是儒家思想中的最高典范。在中国历史上，能够堪称天下至圣的，也就只有寥寥几位：尧、舜、禹、汤、文、武、周公，还有就是孔子了。自从孔子以后，就没有人敢称“至圣”了。

 

我们知道，尧、舜、禹是传说中的上古三代圣王。商朝的开国国君商汤，开创了商朝六百年的天下，当然是位非常了不起的人物。孔夫子崇敬的周朝开国的三圣，一个是周文王，另外两个就是周文王的两个儿子，周武王和周公。这三位圣人奠定了周朝八百年的基业，并且开创了一直传承至今的中华文化的主流思想，所以孔子说“郁郁乎文哉！吾从周”。

 

在孔子之后的历朝历代，虽然也不乏圣贤人物，但是都不能称为“至圣”。孟子虽说也是儒家思想的集大成者，地位影响仅次于孔子，但也只能被称为“亚圣”；《中庸》这本书的作者子思，虽然与孔子有血缘关缘，儒家的中庸思想因为他的记述而传之后世，也只能被称为“述圣”。

 

由此可见，至圣之为至圣，是具有超出一般圣人的特有之处的。那么，到底他们有哪些更加优秀的地方呢？这就是“天下至圣”的“五个美德”。它们分别是：聪明睿知、宽裕温柔、发强刚毅、齐庄中正、文理密察。

 

《中庸》中说：“唯天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正，足以有敬也；文理密察、足以有别也。”也就是说，只有具备以上五种美德的人，才能够称得上是“天下至圣”，才能够以他们的聪明睿智而君临天下。

 

“聪明睿知”是“天下至圣”首先必须拥有的品质。聪就是耳聪，明就是目明，只有这样，他们才能够对外界的一切变化有很敏锐的感知。人世间稍微有一点风吹草动，至圣之人就能够捕捉得到。世间万事万物在至圣之人的法眼里如同日月照临，无不显现其本质性的面目，而也只有把耳聪与目明结合起来，才能够做到无比的“睿知”，才能够达到至圣的境界，也只有这样的人才能够做到“足以有临”。这里说的“足以有临”，就是指那些“天下至圣”能够赐福给平民百姓，开启他们的愚昧，教化他们礼仪制度。至圣之所以为最高层次的圣人，就在于他们从不索取，只是无私的给予，这就是至圣之人能够君临天下的真正含义。

 

“宽裕温柔，足以有容也”，是指至圣之人心胸宽广，指精神丰沛，温和亲切，容易让人接近。他们不会固执己见，更不会刚愎自用。如果一个人能够做到“宽裕温柔”，自然可以做到“足以有容”，也就是说有很强的包容性。前面所说的“万物并育而不相害，道并行而不相悖”其实也是这个意思。我们经常说“有容乃大，无欲则刚”，如果想要自己的心胸宽广起来，胸襟博大起来，就必须要在自己的包容心上多下工夫。

 

“发强刚毅，足以有执也”，是说至圣之人强健有力，刚正不阿；“发强刚毅”和前面的“宽裕温柔”是相对而言的，如果我们说“宽裕温柔”体现的是“厚德载物”的柔顺精神的体现，那么“发强刚毅”则是“天行健，君子以自强不息”的阳刚精神的象征。

 

“齐庄中正，足以有敬也”告诉我们，至圣之人会使自己的一言一行“齐庄中正”，这样我们就会不由得对他们产生一种敬仰之意，从而培养出我们的一颗诚敬之心。只要我们的内心里面充满素净，没有那么多污拙的东西存在，我们就会生活得很坦然；我们的人生如果没有那么多的欲望，没有那么多的名利思想，没有那么多世俗追求，就会达到“人到无求品自高”的境界。

 

最后是“文理密察，足以有别也”。这里是说，至圣之人具有严密的逻辑思维能力。他们的思维，就像写文章时一样清晰有条理，他们善于思考，善于体察事物最细密、最微妙的变化，因此也就可以达到“足以有别”的境界。一切是非黑白，在至圣之人那里，都是一目了然的。对于世间的是非善恶、人心背向、得失利弊等，他们内心里是清清楚楚、明明白白的。

 

在通向往圣贤的修学路上，我们也要在这么几个方面去努力。努力做一个聪明睿智、宽裕温柔、发强刚毅、齐庄中正、文理密察的人。这五种美德虽然是至圣之人才具备的品质，但也不妨作为我们努力的人生目标。